En la medida en que el realismo pragmático de los jesuitas, pasadas las preocupaciones de los inicios de su presencia en el Nuevo Mundo, les llevó a sacar todo el provecho material posible del sistema esclavista, les fue preciso adoptar las estructuras de dominación que conllevaba, y, en particular, el principio de «legitimidad» evocado por Max Weber. Ello significa que concedieron un sitio preponderante a la justificación religiosa de la esclavitud, asimilando la condición de los trabajadores serviles a la existencia de Cristo. Es lo que Weber califica de «dominación legítima de carácter carismático», que impone «una sumisión extraordinaria al carácter sagrado, a la virtud heroica o al valor ejemplar de una persona, o también a órdenes revelados o emitidos por ésta». No se puede poner en tela de juicio que, por lo menos para la jerarquía jesuítica, la finalidad de esta «dominación legítima de carácter carismático», de tipo «ritualista» diría Weber —por cierto muy parecida al «opio del pueblo» que es la religión como «pharmakon» según Carlos Marx—, no era tan sólo material, sino hondamente provechosa a los propios trabajadores serviles, en la medida en que había de llevarles a la salvación en el más allá, lo más importante al fin y al cabo. Por cierto los seglares se valían de la misma justificación religiosa, llevada al colmo del cinismo, pero, para la mayor parte de ellos, no era más que un pretexto para mantener la vigencia de un medio de producción antinatural y arcaico, abandonado desde hacía tiempo en Europa. Para los jesuitas, esta «dominación carismática» se integraba en el plan divino en que la servidumbre de los negros les brindaba, frente a la esclavitud del pecado, la verdadera libertad. Sería un craso anacronismo negar el fundamento de este concepto para la Compañía. Establecido este postulado, cabe no olvidar en qué términos se ejercitaba esta «dominación.