Legado artístico-plástico andino y enseñanza de la historia
 
 
 
 
David Ayasta Vallejo
 
Índice de artículos del autor:
 
Los Cupisniques: 65 años después
 
Los Humedales en nuestra historia
 
La presencia alemana en Eten
 
Alforjas: Herencia labrada de Monsefú
 
Los que vinieron de La Mar
 
Método Investigativo y Enseñanza de la Historia en Lambayeque..
 
Surrup en los orígenes de Monsefú
 
Legado artístico-plástico andino y enseñanza de la historia
 
Ellas: entre la adversidad y la docencia
 
El rescate de la tradición cultural en Eten
 
El Loche en los Reinos de la Luna.
 
 
 
 
 
 
 
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Por: David Martín Ayasta Vallejo*
Lambayeque, octubre 2008
 
 

I.- Introducción
Aunque desconocida la pedagogía Muchik, consiguió registrarse entre los siglos XVII e inicios del XX, las voces apissek para referir la ¨enseñanza, el conocimiento¨; ¨apapek¨ era el maestro y ap-eiñ el ¨aprender¨ (Zevallos, 1946). Para las formas de enseñanza, sus lingüistas no alcanzaron a recolectar término alguno; pero parece ser que emplearon, la narración (¨contar, meineiñ¨) la demostración (mostrar, enseñar ñokeiñ) y los cánticos (cantar, fill eiñ) (Zevallos et al.), como mecanismos predominantes dentro de la educación informal de sus comunidades. Ha sido mérito de la arqueología del siglo XX inferir la importancia de ciertos recintos provistos de despliegue iconográfico como medios y espacios para la formación de las élites. Uno de estos habría sido el del Complejo el Brujo (Magdalena de Cao, La Libertad), que profusamente decorado pudo servir, según Franco (2005)¨… para actos de purificación y posiblemente para el ordenamiento de oficiantes, quienes empezaban a manejar la sabiduría religiosa y la transmisión de los valores e instituciones que demandaba la lectura del calendario ceremonial ( p. 125)





 

Resulta reveladora la presencia de frisos pictóricos tridimensionales, ceramios, esculturas, unas líticas, otras en madera, inclusive en hueso, etc.; puesto que denotan la importancia de la imagen dentro de la pedagogía Muchik. Y es que siendo ésta una sociedad ágrafa, las imágenes debieron contribuir a preservar la memoria colectiva y en relación con la formación de las élites, servir como ¨medios mnemotécnicos capaces de transmitir los contenidos esenciales de la doctrina religiosas con funciones políticas¨ (Makowski, 2001, p. 38). Entonces combinadas con la tradición oral, el ritual y los cánticos se constituían en los elementos más poderosos de su pedagogía.

La pregunta flotando hoy es: ¿Puede este despliegue iconográfico del pueblo Muchik y otros del Área Andina tener alguna utilidad pedagógica en el presente?

I.- Virtudes pedagógicas del legado artístico plástico para la enseñanza de la historia
Basadre (1952) quien desde su labor como maestro y luego como Ministro de Educación, tuvo una manifiesta preocupación por la renovación de la enseñanza de la historia señalaba ¨El dogmatismo de la voz del maestro y el cortante enunciado del texto pueden quedar balanceados por la explotación inteligente y sistemática de los testimonios que son la voz verdadera de la historia¨ (p.165). En esa perspectiva nos parece relevante destacar para el caso que nos ocupa, que la enseñanza de la historia prehispánica, debería detenerse con mayor atención sobre las más de 69 variedades de creaciones artesanales realizadas sobre 8 materiales distintos (Ayasta, 2001) y sus centenares de miles de piezas que forman parte del legado artístico-plástico andino. Como ningún otro, estos testimonios ofrecen las siguientes ventajas:

 

Veamos con detalle cada una de ellas:

Primero: Registran gráficamente el continuum temporal de la historia prehispánica. A falta de sistema de registro escrito, las imágenes artísticas prehispánicas brindan un ¨retrato¨ cronológico-evolutivo de las actividades productivas, sociedades e ideologías de las comunidades asentadas en el área andina. De la etapa Lítica (¿?- 6000 a.C) y la subsistencia a través de la cacería, dan testimonio pictografías como las de Chaclarragra (Huánuco) (Fig. 6).

Para la etapa del Arcaico (6000- 1800 a.C) y los procesos de domesticación de camélidos, ilustran las escenas de Cuchimachay (Lima). Los primeros individuos dedicados a cultos religiosos, aparecen en el ¨Mortero de los adorantes¨, bella representación lítica de Lambayeque (Fig. Nº 6). Mientras que la complejidad que adquieren los rituales en la etapa del Formativo (1800- 200 a.C), aparecen representados en la cerámica escultórica Cupisnique, que plasma magistralmente las creencias del ritual de ¨Transformación del shamán en jaguar¨ (Fig. Nº 7)

La etapa de los Desarrollos Regionales (100 a.C-800 d.C), con toda su complejidad técnica y organizativa, se ponen en evidencia a través, ya de la cerámica pictórica Nasca (Fig. 8 y 9) con sus representaciones de pescadores de la costa central peruana; como también por la cerámica escultórica y pictórica Mochica, que aunque reflejando rituales de inspiración mítica, nos traslada indirectamente a las actividades económicas, sociales ideológicas de la época.

Wari (900- 1200 d.C) y su poderosa élite sacerdotal de imperio, adquiere representación realista a través de las figurinas talladas en piedras preciosas y su cerámica. En tanto que los Estados Regionales (1100-1350 d.C), Chimú por ejemplo, se encarga de recrear en exquisitas piezas de orfebrería y tallados en madera, la importancia que adquiere el boato en el desplazamiento de los curacas locales, así como en el culto a los ancestros. Finalmente la iconografía de bellos keros da cuenta de los mecanismos de la expansión Inca (1350-1532) a lo largo de los Andes Centrales.

Segundo: Poseen en su estructura y composición una intrínseca finalidad pedagógica. Creadas por sociedades ágrafas como medios para educar a las élites prehispánicas respecto de sus rituales, simbolismos, mitología y cosmogonía; su colorido, textura, fuerza, carácter narrativo y poder ilustrativo las convierte en un recurso, que previo conocimiento de los principios del arte de cada época por parte del docente y luego del alumno, puede motivarlo, informarlo, favorecer la empatía y con ello acceder a un conocimiento más profundo de dichas sociedades.

Al respecto Susan Ramírez (2006), una historiadora especializada en historia colonial de la costa norte del Perú, asegura que:

“Para recordar cada grupo étnico tuvo diferentes ayuda-memorias. Las personas mantenían el pasado vivo repitiendo historias y recordando mitos. Algunas de ellas quedaban estandarizados en cantos narrativos y eran re-escenificados en ceremonias conmemorativas…Otras memorias eran evocadas por la topografía en la cual vivían, las pinturas en las vasijas usadas para beber y en los sacrificios, las formas y decoraciones de la arquitectura, y los tejidos en sus mantas y otras vestimentas¨ (p. 45 negrita es nuestra)

La interesante maqueta descubierta en la Huaca de la Luna (Costa Norte Perú, Región La Libertad), puede ser citada para dar testimonio de esa faceta pedagógica del arte prehispánico, referida en la cita anterior.

En efecto, de acuerdo con Makowski (1999) esta maqueta muestra sobre una tarima un centro ceremonial prehispánico recreado en caña de carrizo y recubierto con tela llana de algodón. Y sobre el mismo, personajes tallados en madera que incluso tienen pedazos de concha incrustada; todos en una actitud que pareciera celebrar el ritual de culto a los ancestros (citua en quechua).

El arqueólogo polaco, cree que estas maquetas ¨…fueron confeccionadas con el fin de sustituir los ritos de culto póstumo en honor de los ancestros divinizados. Gracias a su presencia en el ajuar; y por la magia de la sustitución, el rito se produciría en las fechas debidas de manera automática¨ (p.67).

En la lógica anterior, la elaboración de estas maquetas tendría la finalidad pedagógica implícita de ofrecer una imagen realista a las fuerzas mágicas de las características, detalles, procesos y personajes, que habrían de cuidar en la realización estos cultos religiosos.

Sin embargo las crónicas invitan a pensar en un uso mucho más directo de éstas, y que hallan sido utilizadas por las panacas de los ancestros para preservar la fidelidad del culto, a modo de ayuda memoria. No olvidemos que de acuerdo con la descripción del cronista Cristóbal de Molina, durante la fiesta de la Citua (celebrada en el mes de agosto, mes del Coyaraimi) los cuerpos de los ancestros eran sacados y liberados de sus parafernalia poniendo en contacto a los servidores de su culto con sus bienes.

Dice el cronista ¨sacavan los cuerpos de los señores y señoras muertos que estavan embalsamados, los quales sacavan las personas de su linaje que a cargo los tenian y aquella noche los lavaban en sus baños que cuando estava vivo cada uno tenía, y bueltos a sus casas los calentaban con çanco, la mazamorra gruesa que está dicha; y luego les ponían delante las comidas que quando ellos heran vivos con más gusto comían y usavan las quales les ponían muy bien aderezadas como cuando vivos estavan…¨ ( Cristóbal de Molina,1572 citado en Makowski, 1999)

Tercero: Sus expresiones emblemáticas se hallan parcialmente descritas e interpretadas. Situación que le permite al docente utilizar estas expresiones iconográficas, amparado en las elaboraciones científicas construidas por especialistas en el tema. En ese sentido destacaríamos las interesantes síntesis que realiza Peter Kaulicke (2004) en su ¨Orígenes de la Civilización andina¨, Cristóbal Makowski (2001) y su ¨Arte Prehispanico¨, Federico Kauffmann (2002) en su ¨Historia y Arte del Perú Antiguo¨. Junto a los anteriores, podríamos detenernos en trabajos de periodos específicos de la historia prehispánica. Así del francés Jean Guffroy y Duccio Bonavia destacan ¨El arte rupestre del antiguo Perú¨. En el caso de la época Arcaica son de destacar los artículos de Junius Bird (1964) ¨El arte precerámico de Huaca Prieta¨, Henning Bischof (1999) y ¨Los mates tallados de Huaca Prieta. ¿Evidencias del arte Valdivia en el Arcaico Centro Andino?, Richard Burger (2000) con "Los primeros templos en América". Para la época Formativa son útiles los aportes de Richard Burger y Lucy Salazar (1981, 2000) en "La araña en la iconografía del Horizonte Temprano en la Costa Norte del Perú" y "Las divinidades del universo religioso Cupisnique y Chavín", también Carlos Elera (1994) con "El complejo cultural Cupísnique: antecedentes y desarrollo de su ideología religiosa" y Cristóbal Makowski (2000) con "El Obelisco Tello y los dioses de Chavín". Los estudios se hacen más abundantes cuando ingresamos a la época de los Desarrollos Regionales, aquí son de destacar los trabajos de Gerd Kutscher en ¨Arte antiguo de la costa norte de Perú¨, Anne Marie Hocquenghen (1987) y su ¨Iconografía Mochica¨, Cristóbal Makowski (2005) en "Hacia la reconstrucción del Panteón Moche: tipos, personalidades iconográficas, narraciones¨, Luis Jaime Castillo en "Los rituales mochicas de la muerte", Regulo Franco (2005) ¨El brujo : el mundo mágico religioso Mochica y el calendario ceremonial¨, Christopher Donnan (1989) ¨Arte Moche¨ y Helaine Silverman (2000) "Nasca: geografía sagrada, ancestros y agua", entre los más destacados.

Cuarto: Sus expresiones artísticas e son cada vez más accesibles por medios impresos y electrónicos. Y aún cuando no se ha elaborado una compilación de recursos iconográficos prehispánicos útiles para la docencia en niveles escolares en el Perú; sin embargo los actuales textos escolares y mucho más los recursos electrónicos; constituyen una fuente inagotable para su recopilación e incorporación en nuestra sesiones de aprendizaje.

• http://www.precolombino.cl/es/index.html : Página del Museo chileno de arte precolombino. Contiene imágenes virtuales de los diferentes objetos exhibidos en sus vitrinas de exposición permanente. Destacan : El renacer de la antigua tradición, Sacrificadores y Cabezas Cortadas, Chavín y sus influencias , Identidad en la alfarería Chancay, Nasca: Color y fantasía de arcilla , Arquitectura y medio ambiente , Animales brillantes y vegetales opacos , Metalurgia Moche , Wari y Tiwanaku: imperios vecinos , Oro y plata en los andes, Música , Botellas en el arte de los Andes Centrales , Moche: Señores de la muerte , Introducción sala Textiles , El Telar , Vitrina El tejido en los inicios de la civilización Andina ,Textiles, arte mayor en los Andes , Tejidos en la vida para honrar a la muerte ,Vitrina El poder del atuendo, El arte de la madera en Chancay , etc.

• http://www.losmochicas.perucultural.org.pe : Publicación virtual del Libro ¨Los Mochicas¨ de Rafael Larco Hoyle a cargo de la Fundación Telefónica, contiene una galería con 84 imágenes de ceramios procedentes de la colección más importante de ceramios Mochicas existente en todo el país y mundo.

• http://map.perucultural.org.pe/home_en.html : Página del Museo de Arte Precolombino ( Cusco-Perú ), contiene fotografías para cada una de sus salas : Formativa, Nasca, Mochica, Huari, Chancay-Chimú, Inca, sala de madera, sala de joyería en concha y hueso, sala de plata y sala de oro) .

• http://chavin.perucultural.org.pe/ : Galería de imágenes de arquitectura, litoescultura, cerámica, metalurgia Chavín y otras de diversos asentamientos contemporáneos con este importante templo ceremonial en el área andina).

• http://incas.perucultural.org.pe/ : diversas fotografías de cerámica , orfebrería y textiles Inca, acompaña una miscelánea de armas , quipus, ofendas, etc.

• http://textiles.perucultural.org.pe/ : contiene 1 foto de tejidos Chavín, 5 de tejidos Moche, 709 fotos de tejidos Paracas, 1 de tejido con plumas Nasca, 89 tejidos Wari, 21 tejidos Chimú, 138 Inca, entre otros ).

• http://museonacional.perucultural.org.pe/galeria1.shtml : Contiene galería de fotos agrupadas en cerámica, lítico, metales y textiles. No toma en cuenta una secuencia cronológica.

• http://www.museodearte.org.pe/cole11.shtml : Página del Museo de Arte de Lima, Lima-Perú, contiene algunas fotografías de cerámica Mochica e Inca y orfebrería Mochica y Chimú.

II.- Usos del legado artístico plástico en la didáctica de la historia
Estas consideraciones nos llevan a plantear su presencia dentro de las experiencias de aprendizaje que desarrollan los docentes, sea a través del tratamiento disciplinar o interdisciplinar, de las siguientes maneras:

1.- Como recurso para la motivación del aprendizaje. La virtud de poner en contacto visual al estudiante con las sociedades prehispánicas a través de representaciones naturalistas o seminaturalistas de la época, el muestrario de actividades cotidianas de la época (productivas, relaciones sociales, rituales, creencias mágico religiosas, etc.), el logrado movimiento de los personajes que evidencia el accionar de cada uno de los individuos involucrados en las escenas; pero sobre todo, el sentido narrativo de sus escenas proporcionan una imagen integral del accionar de dichos grupos humanos.

Una adecuada contextualización, que acerque al estudiante a la sociedad que generó la imagen respectiva, es el ingrediente previo antes de su introducción en la sesión de aprendizaje; sin embargo es la resolución de enigmas a través de interrogantes planteadas en relación con la iconografía lo que avivará el interés del alumno. Enigmas y conflictos que, después de descrita la imagen, apunten a descubrir por ejemplo

Pictografía de Chaclarragra: ¿Qué escenas no pinto el artista ese día? ¿Por qué no lo hizo? (Fig 6)

Pictografía de Cuchimachay: ¿Qué tan avanzados eran los conocimientos sobre la reproducción de camélidos? ¿Por qué?

Diseño inciso del Mortero de los adorantes: ¿Qué cantaba el sacerdote a los ancestro durante este ritual? (Fig. 16)

Cerámica de la transformación del shaman en jaguar: ¿Por qué los shamanes se transformaban en jaguar y no en otro animales? (Fig.7)

2.- Como fuente de información de épocas prehispánicas.- Otra infinita gama de posibilidades se abren cuando llevamos a cabo una adecuada orientación de la observación, análisis e interpretación de las imágenes prehispánicas en clase. A través de estos los estudiantes pueden adquirir información relevante sobre la sociedad que estudia. (Fig. 17) De este modo asumirá que el estudio de dichas sociedades no debe basarse en el saber del docente o en el conocimiento presentado en los textos; sino que también dominando los procedimientos básicos del arqueólogo, puede obtener con autonomía información valiosa en las propias expresiones artísticas de dicha cultura. Refiriéndose al arte Moche, Donnan (1989), prestigioso muchikcólogo, invita ¨…ofrece una oportunidad única para reconstruir esta cultura y aprender no sólo del mundo en que su gente vivía, sino la manera como ellos recibían este mundo¨( p.94 ). Una actividad útil al respecto podría ser la Obtención de información a partir de fuentes plásticas prehispánicas en la que será necesario que primero: identifique el soporte de la imagen (¿Es un grabado, pintura, dibujo, acuarela, frisos, escultura lítica, etc.?), segundo: elabore descripción de lo que se observa en la imagen (¿Qué es lo que se observa en la imagen?), tercero: elabore hipótesis respecto al contenido de la imagen ( De manera hipotética ¿A qué aspecto de la vida prehispánica se puede referir? ¿Por qué?) cuarto: fundamente sus hipótesis con información de clases o libros, (¿Qué información abordada en clase puede servirme para confirmar mi hipótesis ?, ¿Dónde puedo encontrar información que me ayude a confirmar o desechar mi hipótesis sobre la imagen?), quinto: Confirme las hipótesis (los datos recordados o recopilados confirman mis hipótesis? ¿Por qué?), sexto: esquematice y resuma la información. Señalamos a continuación el tipo de información que podemos obtener de algunas piezas representativas del legado artístico-plástico prehispánico

2.1.- Etapa Lítica (¿?- 6000 a.C)
Pictografia de Chaclarragra (Sierra Central Perú, Región Huánuco, Fig 6)
Con esta imagen los estudiantes pueden descubrir: número de integrantes de una banda cazadores, tipos de animales cazados, herramientas utilizadas, formas de cacería, uso de máscaras, desplazamiento de los cazadores, etc

2.2.- Etapa Arcaica (6000-1800 a.C)
Mortero de los adorantes (Costa Norte Perú, Región Lambayeque, Fig 16)
Diseño inciso sobre mortero lítico, en el cual los estudiantes podrían descubrir: vestimenta de sacerdotes, adornos usados, posición adoptada durante el ritual, formas de rendir culto a los ancestros, características de la momias de los ancestros, etc


2.3.- Etapa Formativa.- (1800 – 200 a.C)

2.3.1.- Cerámica la transformación del shaman en jaguar (Costa Norte Perú, Fig. 7)
Ceramios escultóricos de la cultura Cupisnique, en ellos podrían descubrir: vestimenta de los shamanes, adornos, alucinógenos consumidos, reacciones al alucinógeno, concepciones respecto del consumo de alucinógenos, etc.


2.4.- Etapa De Los Desarrollos Regionales

2.4.1.- Escena de cacería ritual (Fig. 18): brindan información sobre fauna norcosteña, instrumentos, estrategias y temporadas de caza, etc.

2.4.2.-Escenas de pesca en embarcaciones (Fig. 19): pueden informarnos sobre peces capturados, herramientas y embarcaciones de pesca, tripulantes, vestimenta de pescadores, etc.

2.4.3.-Escenas de Recolección de vegetales y caracoles (Fig. 20):
informan sobre productos recolectados,
instrumentos y temporada de recolección,
organización del trabajo recolector, etc.

2.4.4.- Escenas de producción textiles (Fig. 21): informan sobre características de los talleres textiles, organización del trabajo, número y vestimenta de tejedoras, instrumentos utilizados, productos elaborados.

2.4.5.-Escenas de producción orfebre: informan sobre organización laboral, tipo de actividades en taller, número de metalúrgicos por horno, instrumental, productos, etc.

2.4.6.-Escenas de la ceremonia del sacrificio: informan sobre divinidades mochica, sus atributos, el sacerdocio, sus actos ceremoniales, roles durante ceremonias, instrumental litúrgico, etc.

2.4.6.-Escenas religiosas bajo el arco bicéfalo (Fig. 22): informan sobre ceremonias de sacerdotes, alucinógenos, modos de ingerirlos, la mocha, etc.

2.4.7.-Escenas de sacrificio en las montañas (Fig. 23) informan sobre lugares de sacrifico, modos de despeñamiento, importancia del despeñamiento, personajes intervinientes en dichas ceremonias, etc.














3.- Como recurso para promover la reorganización activa del conocimiento.-
Pero también en consonancia con el aprendizaje significativo, una vez realizado el abordaje temático de una sociedad prehispánica, la reestructuración activa de la información articulando los saberes previos con la nueva información; puede realizarse a través de la actividad de ¨Elaboración de infografías (representación visual en la que intervienen descripciones, narraciones o interpretaciones, presentadas de manera gráfica) del tipo gráfico radial . En esta experiencia de aprendizaje, el legado artístico prehispánico puede usarse como imagen predominante; y a partir de la cual pueden organizar la información sea a través de listados, cuadros con anotaciones, secuencias de imágenes y destacados, etc. que ayuden a explicar la imagen central. (Fig, 25).

4.- Como experiencia para la vivencia de los saberes procedimentales ancestrales
La recreación de las manifestaciones artísticas prehispánica por parte de los estudiantes, sea con técnicas grafico-plásticas o mejor aún, a través de paleotecnologías (enseñadas por el docente o por un artesano de la comunidad) amplían la comprensión del trabajo artesanal prehispánico. En este caso, el desarrollo de ¨Talleres de recreación artística¨ de arte rupestre , tallado de morteros líticos (con yeso cerámico o piedra jabón) , mates ornamentados, elaboración de frisos en barro, elaboración de coronas, narigueras y pectorales repujados (papel oropel o aluminio) , elaboración de figurillas de arcilla, pintado de uncus, etc. contribuyen a que el estudiante comprenda de manera aproximada los procesos técnicos que se desarrollaban en las parcialidades de artesanos especialistas. Sus esfuerzos por imaginar en un primer instante la obra, el cuidado y la selección adecuada de los materiales, la elección adecuada de técnica de trabajo, los procesos efectuados, la ejecución de los mismos, sus ensayos, errores de elaboración, el acabado de la obra, etc.; son aprendizajes susceptibles de ser logrados de manera significativa sólo a partir de experiencias didácticas de esta naturaleza (Fig. 26).

5.- Como recurso para el desarrollo de actividades empatéticas
Postulado el desarrollo de la empatía como una habilidad cognitiva y afectiva que faculta al individuo para asumir la perspectiva de los hombres y mujeres del pasado y comprender sus acciones y decisiones, a partir de un conocimiento de sus maneras de entender el mundo (creencias, costumbres, cosmovisión), se tiene en el legado plástico andino, los recursos pedagógicos ideales para propiciarlas. Propusimos en el artículo ¨La empatía en la enseñanza de la historia¨ (Ayasta, 2008) actividades empatéticas a partir del arte prehispánico: ¨Diálogos en el taller de orfebres Mochicas¨,¨Amots modsik sutse / Vamos a cazar el venado¨, ¨En la piel del shaman Cupisnique, ¨Tras el enigma del spondyllus sagrado¨ demostrando su rol como recursos desencadenantes de las actividades referidas en las sesiones de historia de primaria y secundaria.

6.- Como recurso para el desarrollo de la noción de cambio y continuidad
Finalmente las numerosas evidencias de arte prehispánico; constituyen el mejor testimonio grafico de los cambios y continuidades que han registrado los diferentes aspectos de la vida en las sociedades andinas prehispánicas

En niveles básicos de estudios, las imágenes artístico-plásticas servirán para articular el pasado y presente a través de actividades del tipo ¨Investigando la continuidad de la tradición¨ las mismas que lleven a los estudiantes, después de describir e interpretar una determinada imagen del arte Moche, (por ejemplo la escena de las tejedoras), a registrar mediante una visita a las artesanas tejedoras, los instrumentos, procesos, productos, etc. de esta actividad. Finalmente en clase se comparará la persistencia o cambio de dichas actividades. Lo mismo podría hacerse partiendo de pictografías mochicas de danzas, ceramios escultóricos de la actividad orfebre y de producción de chicha, frisos de barro y pictografía de la actividad pesquera, textiles de la cosecha de yuca, etc.

En tanto que, a nivel de estudios secundarios, identificado un tema artístico que manifieste cambio y continuidad a través de las representaciones artístico plásticas en el tiempo (por ejemplo la cacería del venado), puede planteársele a los estudiantes la actividad de ¨Investigar la historia de la cacería del venado¨. (Fig 5.) Para lo cual deberán proceder en equipos a identificar, registrar, describir e interpretar imágenes prehispánicas sobre dicha actividad apoyándose de diferentes fuentes (textos de consulta, páginas web y por supuesto la iconografía respectiva); para luego proceder a su presentación cronológica y grafica en una línea de tiempo y el posterior análisis de las dinámicas temporales aludidas (A través del tiempo: ¿Qué cambió en dicha actividad?, ¿Por qué?, ¿Qué perduró?

¿Por qué? ¿Qué ocurre en el presente con dicha actividad? , ¿Qué ocurrirá en el
futuro?, ¿Qué deberíamos hacer que ocurra con dicha actividad?, ¿Por qué?, etc.). Lo mismo podría hacerse con los ceramios escultóricos de shamanes Cupisnique consumiendo San Pedro, la imagen del decapitador araña, la fauna marina, actividad pesquera, etc.

7.- Como recurso para el estudio sincrónico de las sociedades
En relación con la comprensión espacio-temporal, el estudio sincrónico de las sociedades posibilita, el descentramiento, manejarse simultáneamente con diferentes secuencias temporales, articular los procesos locales al propio desarrollo de la humanidad y viceversa, comprenderse desde la mirada hacia al otro, la tolerancia, valorar la experiencia histórica del otro, etc. Una actividad sugerida sería desarrollar webquest del tipo ¨Al encuentro de los contemporáneos¨ en la que después del estudio de las representaciones artístico-plásticas de un ritual o creencia religiosa andina, se aprovechen medios electrónicos seleccionados para aproximarlos a la vida religiosa de otras sociedades contemporáneas y su representación artístico plástica. La experiencia culminaría con la dramatización por grupos de estos rituales y la sustentación de la sociedad que le originó, su importancia y modos de representaciones artístico plástica en la misma.

En conclusión, la enseñanza de la historia prehispánica peruana, periodo que porcentualmente corresponden al 96% de nuestra historia nacional (aunque un despropósito interesado de nuestros planificadores lo restrinja al 2.7% de los contenidos de historia que se enseña en sus escuelas) tiene en las imágenes prehispánicas uno de los recursos visuales más diversos, motivadores, funcionales pedagógicamente, documentados, accesibles, pertinentes y por ende significativos para el desarrollo de una pedagogía con identidad propia.

Bibliografía referencial

Ayasta, D. (2002). Las Artes Plásticas Andinas: Una necesidad y un reto para la escuela peruana. En: Revista de Educación y Cultura Norteña Caminos Norteños Año 1 N° 1, 5-11

Basadre, J. (1978). La enseñanza de la historia del Perú. En: P. Ricketts (Ed.) , Apertura textos sobre temas de historia, educación, cultura y política escritos entre 1924 y 1977 (pp. 135-182) : Lima, Ediciones Taller

Donnan, C. (1989). Arte Moche. En José Antonio de Lavalle (Ed.), Moche (pp 54-95) : Lima: BCRP

Franco, R. ( 2005). El Brujo: el mundo mágico religioso Mochica y el calendario ceremonial. Trujillo: Edit. MINKA

Makowski, K. (2001). Arte Prehispanico. En: L. Fiocco, N. Majluf, M. Moreno y E. Paredes (Eds.), El arte en el Perú: obras en la colección del Museo de Arte de Lima, (pp. 19-82) : Lima : Museo de Arte de Lima

Makowski, C. (1999). Obras maestras del arte peruano: Un excepcional testimonio sobre el culto de ancestros en el Reino Chimor. Iconos revista peruana de conservación arte y arqueología, Numero 1, 64-68

Ramirez, S. (2006). Historia y memoria: la construcción de las tradiciones dinásticas andinas. Revista de Indias, vol. LXVI, num. 236, 13-56

Trepat, C. (1995). Procedimientos en historia: un punto de vista didáctico . Barcelona: Edit ICE- UB.

Zevallos, J. (1946). Un diccionario yunga. Revista del museo nacional, Tomo XV, 163-188.

Linkografía consultada

http://www.arssummum.net/details.php?image_id=3725#

 
* Integrante de Apissek: Círculo de Didáctica de la Geohistoria, Becario de Fundación Carolina para Master Cualificación Pedagógica en Ciencias Sociales, Valladolid (España) 2007-2008.